Холджер Керстен – Неизвестная жизнь Иисуса
(избранные главы)
 |
Холджер Керстен — автор, специализирующийся на истории религии. Он изучал теологию и педагогику во Фрейбургском Университете в Германии и широко путешествовал по Среднему Востоку и Индии. Он является соавтором «The Jesus Conspiracy» («Тайна Иисуса»).
[в русском переводе сохранены собственные местоимения и нарицательные существительные оригинала; цитаты из Библии заменены ссылками — Смирнов Л.А.]
3.3. Могила Моисея в Кашимире
Библия называет пять ориентиров, касающихся места, где похоронен Моисей (Второзаконие 34:1-7): равнина Моаб, гора Небо (в горной цепи Абарим), пик Писгах, Бет-пеор и Хешбон. Обещанная Земля за Иорданом специально оставлена для детей Израилевых, а не для других евреев (Числа 27:12). Если возможно найти места, упомянутые в текстах, станет ясно истинное расположение Обещанной Земли.
Буквальное значение “Бет-пеон” — “разворачивающееся место”, что может относиться к долине, которая открывается взору. Река Джелум на севере Кашмира называется на фарси (персидском) Бехат, а маленький городок Бандипур в том месте, где долина реки Джелум выходит на просторы озера Вулар, раньше назывался Бехат-пуур. Казалось бы, что Бет-пеор сначала стал Бехат-пууром, а затем Бандипуром в районе Сопоур в 70 км к северу от Шринагара, столицы Кашмира.
В 20 км к северо-востоку от Бандипура лежит маленькая деревушка Хасба (или Хасбал). Это библейский Хешбон (Второзаконие 4:46), который упоминается в связи с Бет-пеором и Писгахом. …
(Второзаконие 34:4-6)
…
На машине можно добраться не дальше деревни Ахам-Шариф, около 12 км от Бандипура. Отсюда пешком по единственной дороге до небольшой деревеньки Бут у подножия горы Небо, взбираясь по склону около часа по едва заметной тропинке… Путь пересекает несколько полей, пока, наконец, не приведет к маленькой деревушке Бут как раз возле горы Небо. Вали риши — это официальный хранитель могилы. Он проводит посетителей к месту возле деревни, где в саду есть небольшая гробница — могила мусульманской святой отшельницы Санг Биби и двух ее последователей. За этим небольшим деревянным зданием стоит каменное надгробие около метра высотой, почти полностью скрытое травой — это и есть могильный камень Моисея.
Вали риши объясняет, что риши почтительно ухаживали за могилой уже более 2700 лет. Все соответствует преданию: равнина Моаб, пик Писгах, гора Небо, Бет-пеор составляют прекрасный вид свежей и цветущей “земли молока и меда”, вечнозеленый настоящий рай. И по соседству, и в других частях Кашмира есть места с библейскими названиями, а одно или два называются Мукам-и-Муса, “Место Моисея”. …В Бибихаре, к югу от Шринагара, есть место на берегу реки до сих пор упоминают как “место омовения Моисея”, и там же есть волшебный камень, называемый Ка-Ка-Бал или Санг-и-Муса (“Камень Моисея”). Согласно легенде, камень (весом около 70 кг) способен приподняться и висеть в метре над землей, если одиннадцать человек прикоснуться к нему одним пальцем, повторяя магический звук: «Ка-ка, ка-ка.» Число одиннадцать представляет племена Израиля.
Другое место, названное в честь Моисея, находится возле Аут Ватту (“Восемь Дорог”) в районе Хандвара. Скалы у слияния рек Джелум и Синд (это не Инд) возле Шадипура к северу от Шринагара называются Кохна-и-Муса, “Краеугольный камень Моисея”. Верят, что Моисей сидел, опираясь на эти скалы. Также говорят, что он отдыхал у Аят-и-Маула (или Аитмул, “Знак Бога”), в 3 км к северу от Бандипура.
5.3. Иисус Назарянин
Почти во всех греческих манускриптах Иисусу дан титул “Назарянин” [“The Nazarene”], и во всех английских переводах — ошибочно — “Иисус из Назарета”. Так, во многих переводах Библии Павел слышит голос на пути в Дамаск, который говорит: «Я — Иисус из Назарета, которого ты преследовал.» На самом деле, греческие манускрипты не содержат такого утверждения, а версия, данная в “Иерусалимской Библии” является правильным переводом: «Я — Иисус Назарянин, и ты преследовал меня.» (Деяния 22:8).
Был ли преднамеренно сделан такой неаккуратный перевод? Если было просто намерение установить связь Иисуса с местом его происхождения, его бы наверняка описали как “Иисус из Вифлеема”, ибо ничто не подтверждает, что Иисус когда-либо жил в Назарете. На самом деле, согласно Евангелию от Марка, его последователи жили у Галилейского Моря, возможно в Капернауме, ибо приблизительно об этом сказано: «И он… пришел в свою собственную страну» (Марк 6:1). Во всяком случае, здесь есть: «Затем пришла его братия» (Марк 3:31), чтобы позволить ему остаться дома. Если бы “его братия” пришла из Назарета, им бы пришлось пройти путь больше 40 км.
В “Деяниях Апостолов” первых христиан называют Назарянами, и Иисус себя называл Назарянином шесть раз. …
“Греко-немецкий словарь выражений Нового Завета и другой раннехристианской литературы” (1963) открыто провозглашает, что “очень трудно” определить лингвистическую связь между словами " Назарянин” и “Назарет”.
Прилагательные Nazarenos, Nazorenos и Nazoraios по-разному использовались в описании Иисуса, доказывая, что это синонимы, и обычно брались, чтобы показать, что Иисус пришел из селения Назарет, в результате описывая его как “Иисус из Назарета”. В 1920 году М.Лидзбарски в своей работе “Mandaean Liturgies” показал, что " Назарянин” не могло произойти от “Назарет” обычным этимологическим путем.
В литературе, написанной позднее времени Иисуса, нет упоминания о Назарете, и даже в то время это место было не более, чем просто маленькая деревушка, если она вообще существовала…
Слово " Назарянин” происходит от арамейского корня “назар”, который означает что-то типа “различать”, “распознавать” и “оберегать”. В переносном смысле это слово может также использоваться для обозначения “быть преданным” или “посвятить себя служению Богу”. Используемое как существительное, оно означает “диадему”, символ помазания головы. Поэтому Назарянин был наблюдающим и оберегающим священные ритуалы. “Назария” составляет ветвь эссенов и должна быть наряду с эбионитами среди первых христианских общин, к которым, согласно Талмуду, обращались как ”Нозари” (арабы звали первых христиан “Насрани” или “Насара”). Все эти гностические секты (“гнозис” — “знание”) использовали магию в своих ритуалах. Их члены были посвященными и помазанными, которые вели аскетический образ жизни в благочестии и праведности, посвященный общине. Возможно, что разное написание прилагательных, которые описывают их, на самом деле относится к индивидуальным группам, которые отличались одна от другой в своем понимании веры и образа жизни, хотя все они описывались словами, происходившими из одного этимологического источника. Также слово " Назарянин” связано этимологически происходит от ветхозаветных назаритов, которые существовали задолго до Иисуса.
За сотни лет до этого был могучий герой Самсон - Назораиос или Назираос, который отказывался стричь волосы и пить вино (Судьи 13:5-7) — иными словами, аскет. Согласно Джону М. Робертсону, его современники, не аскеты, специально называли себя назарянами, чтобы отличаться от “назиризма”, т.е. аскетизма.
Нельзя с уверенностью сказать, что Иисус принадлежал к какой-то из этих групп, ибо он категорически отвергал любые навязанные правила, предпочитая делать, подобно Будде, “надлежащие вещи в надлежащее время”. Из-за огромного расстояния между Палестиной и Индией и разного понимания философии буддизма и ее эквивалента в Израиле Иисуса могли описывать как реформатора, который был послан, чтобы восстановить единство веры среди “заблудших овец”, укрепить их решимость и дать духовную и моральную поддержку в борьбе против римских завоевателей, саддуцинов, фарисеев и ортодоксальных иудеев. …
Для назарян Иоанн Креститель был пророком, и в Галилее он был известен как Спаситель. Креститель, по описанию Иосифа Флавия:
…благородный человек, который вдохновлял иудеев делать добро и хорошо обращаться друг с другом, и который убеждал их принять крещение. Тогда, говорил он, Бог посмотрит с благосклонностью на крещенного — ибо крещение дарует физическое излечение, а не просто омовение от грехов. Искупление греха должно прийти преждевременно и привести к благочестивой жизни…
Ритуальное погружение в воду возникло в Индии и продолжает ежедневно практиковаться индусами с той же преданностью, что и тысячи лет назад — традиция, настолько старая, как и любое таинство. В Палестине правило крещения эссенов обозначает главную отправную точку от догм иудейской традиции и особенно от кровавых жертвоприношений, которые основывались на грубой предпосылке, что грехи прощаются, если пролита кровь. Ритуальное погружение символизирует, с одной стороны, избавление от всего земного, и с другой — возрождение духа в чистом теле. Вторая книга “Законов Ману”, которая рассматривает вопрос таинств, содержит предписание очищать освященной водой новорожденных младенцев до отрезания пуповины. Затем, пока читаются благоприятные молитвы, надо положить на язык ребенка смесь меда, очищенного масла (гхи) и соли маленькой золотой ложечкой.
Атхарва Веда содержит отрывок: «Тот, кто не очищен после рождения водой Ганги, благословленной священными заклинаниями, станет блуждать столько лет, сколько он провел в нечистоте» (“блуждать” относится к жизни либо в качестве привидения, либо после перерождения в другом теле).
6.2. Реинкарнация в Новом Завете
Согласно опросу общественного мнения, собранному организацией Гэллапа, в 1980-81 годах около 23 процентов жителей Северной Америки и около 21 процента европейцев верили в доктрину реинкарнации.
Реинкарнация несколько раз упоминается в Новом Завете, хотя такие ссылки обычно игнорируются или (вероятно умышленно) неправильно понимаются. Вера в перевоплощение в ранних христианских общинах была в порядке вещей, пока не стала жертвой исторической ошибки, совершенной на Вселенском Соборе в Константинополе в 533 году н.э. Объявленная еретической, она с тех пор запрещена в “христианской” доктрине.
Идея перерождения была распространена в классическом древнем греко-римском мире. Великий греческий философ и математик Пифагор (около 570-496 до н.э.), современник Будды, непреклонно верил в переселение душ, и существует достаточно легенд о его путешествии в Индию. Платон (427-347 до н.э.) также был последователем этой идеи. Также перерождение играет главную роль в философии стоиков. Римские поэты Виргилий и Плутарх, современники Иисуса, верили, что души людей, так или иначе попавшие в этот материальный мир, рождаются в новом теле после смерти старого.
В древней Северной Африке, в Малой Азии и на Среднем Востоке от Анатолии и Египта до Персии переселение душ считалось доказанным. Ветхий Завет содержит ясные примеры веры в перерождение души в другом теле. Псалмы 90:3
Фридрих Вейнреб объясняет фрагмент в книге Ионы, описывающий регрессивное перевоплощение в коровью форму, и также говорит о перевоплощении Нимрода. Вейнреб объясняет иудейскую концепцию Бога-духа ншамах, божественного и совершенного духа, который равен во всех людях, и его некоторые аспекты проявляются время от времени.
К 30 году н.э. иудеи были хорошо знакомы с доктриной перевоплощения душ, которую они называли “гилгал” (“колесо”, “цикл”). Иероним, религиозный ученый, сообщает, что понятие гилгала было общедоступным знанием среди первых христиан.
…
Из “Германской Энциклопедии” 1907 г. (т.18, стр. 263): «…Авторы Талмуда считали доказанным, что Бог создал ограниченное число еврейских душ, чтобы они возвращались в земное существование до тех пор, пока там существовали евреи, может быть, даже в форме животных, чтобы получить какой-то урок. Но все будут очищены в Последний День и подняты в телах праведников в Обещанную Землю.»
… перевоплощение Илии (Малахия 4:5)
(Лука 1:13-17)
Иисус сам позднее утверждал, что Иоанн Креститель был Елисеем (Elijah/Elias) (Матфей 11:10-14)…
(Иоанн 1:21) (Лука 1:80)
Поэтому, вероятно, Иоанн также узнал воплощение самой святой души, и также получил личное монашеское обучение в далекой Индии. В этом случае “приготовить путь для Господа” приобретает большее значение, нежели просто метафора.
(Матфей 16:13-16)
(Матфей 17:10-13) …
(Матфей 14:1-2, 16:13-14, Марк 6:14-16, Лука 9:7-9) …
Идея о том, что кто-то слеп от рождения за свои прошлые грехи — концепция кармы (Иоанн 9)
(Иоанн 3:3-5) …
В издании «Иерусалимской Библии» в Послании Иакова (3:6) «… колесо творения», в греч. варианте генезис, т.е. самсара чакра. Большинство теологов комментирует это, как влияние гностиков.
6.3. Христианство и Гностицизм
Буддийская колония в Александрии… Остается неоспоримым фактом, что во втором веке н.э. делегация буддийских монахов из Египта принимала участие в главной буддийской конференции на Шри Ланке.
Последователи Будды в Александрии называли себя не буддистами, а последователями Дхармы. По-гречески Дхарма значит Логос, “Слово”, и приверженцев этого учения стали звать логиками.
Начало Евангелия от Иоанна: «В начале было слово…» — в буддийских писаниях: «Основа [всех вещей] — Дхарма». Греческое “было” – arche – подразумевает продолжение действия в настоящее время. [проводятся параллели]:
…Три авторитета буддизма: Будда, Дхарма и Сангха; в христианстве: Отец, Сын и Святой Дух. Сын — Логос — Дхарма; Святой Дух — вера (Сангха). …Китайская троица: Небо, Земля и совершенное человеческое существо (император, Сын Неба). Тримурти: Брахма, Вишну, Шива; Сат–Чит–Ананда… …
Ориген (около 185-254): «Мы существовали до создания мира…»
6.4. Анафема Юстиниана
…Доктрина перевоплощения была объявлена ересью формальным декретом Собора в Константинополе в 533 году. Однако подробное рассмотрение показывает, что доктрина перевоплощения была отвергнута персональным вето императора Юстиниана, и это никогда не было частью резолюций Собора.
Жена Юстиниана (согласно историку Прокопиусу) была амбициозной, если не сказать с манией власти, дочерью охранника амфитеатра в Византии. Она начала свой стремительный взлет, который привел ее к управлению империей, как куртизанка. Как только она слала императрицей, чтобы стереть память о своем позорном прошлом и создать благоприятный имидж, она приказала пытать и казнить 500 своих бывших коллег-куртизанок. Затем, опасаясь последствий таких ужасных деяний по закону кармы и реинкарнации, она использовала все свое влияние, чтобы формально уничтожить доктрину цикла перерождений. По-видимому, она была убеждена, что правило, провозглашенное “божественным приказом” анафемы императора этой доктрины, также освободит ее от всякой вины. В добавок, как император, так и его жена, намеревались поддержать превосходство Константинополя, как духовного и светского авторитета, над Римом и Епископом Рима…т.е. без одобрения Папы и епископов Запада.
Император Юстиниан объявил войну учению Оригена в 543 году н.э.… Десять лет спустя оно было объявлено еретическим на Константинопольском Соборе. Едва ли его можно назвать “Вселенским”, т.к. там были, в основном, приспешники Юстиниана, которые хотели видеть его во главе всей Восточной церкви. Присутствовало 165 восточных (православных) епископов, которые были выходцами из феодальных вассалов и не оказывали императору никакого сопротивления, и около дюжины западных. Все другие западные епископы отказались принимать участие в Соборе. Сам Папа Виргилий, несмотря на то, что он был в это время в Константинополе, в знак протеста не принимал участия в Соборе.
И, как это раньше произошло на Синоде Восточной церкви в 543 году, император еще раз отверг учение Оригена о реинкарнации… …
Около 1900 года американец Джеймс Могран Прайс собрал подтверждения о реинкарнации из Нового Завета. Он считал, что эта доктрина естественно вытекает из основного понимания античного мира через учение древних философов и т.д. [утверждается единство Природы, Бога и живого существа, необходимости избавления от кармы, достижения совершенства] (Матфей 5:48)(Иоанн 14:11-12)
Для меня [т.е. Холгера Керстена] Иисус — идеальный пример Бодхисаттвы, т.е. Будда в развитии, …родившийся вновь для спасения людей. Он уже почти достиг божественного состояния, отбросив все личные связи и эгоистические занятия. Он хорошо понимал, что земное существование, цикл перерождений, обусловленный кармой, есть причина всех страданий; он проповедовал своим ученикам сознательное отречение от мирской жизни; он показал путь к спасению через правильное действие и создание хорошей кармы. …Если западная цивилизация сможет вновь воспринять идеи кармы и реинкарнации, это позволит по-новому понять Иисуса…
6.5. Чудеса Иисуса в Индии
…Люди хотят увидеть действие мистической силы неизвестной природы и вне человеческого понимания…
“Магические” силы Иисуса, по-видимому, не считались чем-то из ряда вон выходящим его современниками-историками. Во времена Иисуса чародеи, целители верой и отъявленные шарлатаны встречались повсеместно. То, что отличало Иисуса, это, главным образом, тот факт, что он не использовал свое искусство для получения славы.
Истории о чудесах в Новом Завете — всего около тридцати — большей частью происходят из религиозных традиций, существующих в тех местах в то время, и, таким образом, не могут быть проверены исторически. Однако слава деяний, совершавшихся во времена Иисуса, таких как изгнание духов, стара, и это наверняка происходило в то время.
Вопрос о том, происходили ли чудеса на самом деле, не задавался в течение тысяч лет. И сначала он появился, как предмет дискуссий, во время Возрождения, когда у новых ученых проявилась любознательность к миру…
Теологи определяют христианское чудо как “прекращение действия закона природы самим Богом”.
В противоположность этому, оккультист не верит в прекращение закона, а считает, что феномен чуда — это объект высших законов, которые еще не открыты и не определены. Все, что случается в нашей вселенной, происходит в соответствии с законом и может быть объяснено. Поэтому так называемые магические силы вызваны не более, чем естественной последовательностью лучшего понимания законов природы, и эти высшие законы, которые происходят из внутренней сферы сознания, могут быть направлены друг против друга.
Ни в Ветхом, ни в Новом Заветах (на первоначальных языках) не используется термин “чудо”. Писания вместо этого говорят “знак”, “сила” или “удивительные деяния Бога”.
Например, самое важное еврейское слово “эл” (и “элохим”), которое происходит из семитского корня “алах” — “быть сильным”, означает “великая Сила”. Слово, которое описывает эту чудодейственную силу, происходит из того же источника, что и слово “Бог”.
Такие же связи есть и в индоевропейских языках. Первую часть санскритского слова “брахман” можно проследить до корня из трех согласных “брх” — “расширять”, т.е. “распространять”, “излучать (свет)”, “испускать энергию” и “быть сильным”.
Кажется, что Иисус совершал чудеса большей частью из сострадания: исцеление больных, сумасшедших и калек. Но очевидно, что он совершал при необходимости и другие чудеса: он превратил воду в вино, увеличил количество пищи, сделал себя невидимым, поднял “мертвого” и прошел по воде (левитировал).
Как и с другими историями об Иисусе, конечно, существуют параллели и упоминания в литературе о чудесах как в европейской, так и в азиатской традиции. Плиний рассказывает о чудесных излечениях греческого доктора Асклепиадеса (124 – около 60 г.г. до н.э.).Тацитус и Суэтониус сообщают о чудесных исцелениях, совершаемых даже императором Веспасианом…
Но первоисточники содержат самые ранние сообщения о чудесах, подобных тем, что совершал Иисус, — это истории о Кришне в постведической литературе Индии, Пуранах (особенно в «Бхагавата Пуране» и в «Махабхарате»). Кришна — это восьмая аватара бога Вишну, и для большинства индусов-вайшнавов, которые поклоняются Вишну (санскритский корень “виш” — “распространять”) как Всевышнему Господу, его инкарнация Кришны — это Спаситель. Риг Веда — также раннее произведение, которое изображает Вишну как божество, создающее человека, и там он есть проявление солнечной энергии. Однако в поздней теологии хинду Вишну есть Поддерживающий Вселенную в божественной Троице рядом с Брахмой-Создателем и Шивой-Разрушителем. Аватара (санскритское слово “аватара” происходит от “ава” — “вниз”, и “три” — “переходить”) представляет собой воплощение Бога. Божественная Высшая Сущность принимает смертное тело из сострадания, для того, чтобы помочь страдающему человечеству достичь освобождения и совершенства.
История рождения, детства и жизни Кришны содержит много аналогий с Иисусом в Новом Завете, даже в подробностях (как, например, избиение младенцев). Кришна и Христос — это два самых выдающихся чудотворца в священных писаниях индусов и христиан. Бхагаван Дас [в книге «Кришна и теория Аватар»] подразделяет чудеса Кришны на семь типов:
1. дарование видений;
2. визуальное восприятие на очень большом расстоянии;
3. умножение маленького количества пищи или предметов;
4. одновременное появление во многих местах без физического тела;
5. излечение больных накладыванием рук;
6. поднимание “мертвого” к жизни;
7. уничтожение демонов и изгнание духов из одержимых.
Некоторые чародеи могут совершать только одно или два вида чудес, другие больше… И Индия всегда была домом чудотворцев, землей чудес. В своем трактате «Священная наука» Шри Юктешвар (Общество Самоосознания) видит цель земного существования как стремление и попытка соединить лежащую глубоко внутри самость с Богом. Юктешвар смотрит на Творение как «по существу, ничто, лишь только подобие Природы, внушенное единственной Реальной Сущностью, Богом, Вечным Отцом, который есть Гуру — Всевышний — в этой вселенной». Это означает, что все вещи есть произведение этого Единого. И Бог сам, который появляется как множество, потому что его сущность выражена во множестве способов, существует везде и в каждом. Библия говорит то же самое (Псалмы 82:6): «Я сказал: Вы — боги; и все вы дети самого Высшего». (Иоанн 10:34)…
Юктешвар продолжает объяснять, что посвященные, которые достигли совершенного господства над миром материи, находят своего Бога, или конечное осуществление, в своей внутренней самости, а не во внешнем мире. Эти “божественные люди” обретают окончательное господство над жизнью и смертью, в сущности способные формировать мир вокруг себя… Они достигают восьми аскетических совершенств (Аишварьи): анима: сократить материю (или чье-либо тело) до любого желаемого размера; махима: увеличить ее до любого желаемого размера; лагхима: как угодно уменьшить ее вес; гарима: как угодно увеличить ее вес; прапти: обладать всем, чем они желают; вашитва: получить власть над всем, что бы они ни желали; пракамья: выполнять все желания с помощью силы воли; ишитва: стать властелином всех вещей.
…(Матфей 17:20)
В девятнадцатом столетии медиум Даниэль Дуглас-Хоум успешно убедил тысячи зрителей различными способами в своей способности “летать”. Свидетели, включая таких выдающихся знаменитостей, как Вильям Мэйкпис Такрей, Эдвард Булвер-Литтон, Наполеон II, Джон Раскин, Данте Габриэл Розетти и Марк Твен. Такие постановки происходили в период около сороковых годов и были многократно исследованы и подтверждены.
В своих сообщениях о разных формах физических феноменов Френсис Хитчинг ссылается более, чем на двадцать пять случаев левитации. Примеры левитации продолжают появляться вплоть до наших дней. Свами Рама приводит свидетельства в «Жизни с Владыками Гималаев». Этот феномен был сфотографирован и даже заснят.
Кажется, что левитация производится чрезвычайно сильным контролем над процессами своего тела, например, с помощью концентрации и медитации, или с помощью эффектов религиозного экстаза, которые допускают моменты, в которых сила гравитации так или иначе не действует.
Такие “мини-чудеса” можно даже выполнять за деньги или для удовлетворения любителей сенсаций. Но истинные мастера совершают эти “чудеса” только в альтруистических целях.
Святой чудотворец Индии Саи Баба говорит подобно Иисусу, что каждый человек имеет божественные силы, которые можно привести в действие с помощью тренировки и дисциплины ума. Но кто бы ни использовал эти силы во зло, зло и пожнет. И кто бы ни использовал эти силы эгоистично и себе на пользу, потеряет их все. Иногда эти силы ограничены их действенностью или продолжительностью, особенно при использовании без альтруизма, мудрости и духовного знания.
Сегодня, как и тысячи лет назад, “чудеса” остаются законным методом, чтобы донести божественное сообщение до сомневающихся и материально обусловленных людей. Большинство сообщений об Иисусе имеет параллели с древними индийскими легендами. Одна из причин, почему эта схожесть остается так мало известна, это тот факт, что очень немного европейцев способны читать на санскрите древние тексты; только недавно стали появляться переводы, которые возбуждают интерес западного мира.
Кажется, что никто из представителей Бога на Земле не был способен убедить неверующие массы в своем божественном авторитете, не используя удивительные знаки и чудеса. Каждый Сын Бога должен был показывать скептикам свой статус посредством сверхчеловеческих качеств.
Кришна, аватара, т.е. смертная форма, сходящая на землю, бога Вишну (второй ипостаси индуистской Троицы, Поддерживающий Творение). Может показаться, что Кришна и Христос могли бы иметь больше общего, чем чудеса: возможно, конечно, что два слова этимологически схожи. “Христос” (латинское “Христус”) происходит от греческого “кристос” — “помазанный” (греческое “крейн” — “помазывать”, а также “красить”, “раскрашивать”; “кришма” — “мазь”). Санскритское имя Кршна (произносится “Кришна”) означает “черный” или “синий”. Оба слова, Христос и Кришна, вполне могут быть связаны санскритским корнем “крш” (произносится “криш”) — “привлекать”, и основываться на этимологии имени Кришна, которое часто переводится как “Всепривлекающий”. Эта личность, которая привлекает все Творение, есть высшая форма, в которой Бог был виден на Земле.
Следуя брахманической традиции, Брахму, которого рассматривают как Создателя Вселенной, иногда даже называют “Отцом”. Вишну, который воплотился как Кришна, временами называют “Сыном”. И Шиву, третью личность в индуистской Троице, который есть Дух, соответствует, таким образом, Святому Духу, «который направляет вечный закон образование и разрушения, пребывая во всех живых существах и во всей Природе». …
6.6. Кришна и Христос
[рассказывается “легенда” о Кришне в сравнении с Иисусом и греческим Дионисом/Бахусом]
9.4. Иисус в Кашмире
Если Иисус действительно жил в Кашмире … до 80 лет, тогда возможно найти доказательство в древнеиндийской литературе о том, как он провел последние тридцать или сорок лет своей жизни.
Затруднение в том, что в те далекие дни писатели в Индии отказывались следовать иностранному влиянию… даже касательно исторических событий. Один пример этого — это полное отсутствие записей тех времен или изображений даже о внушительном военном вторжении Александра Великого в Индию. Специалисты по истории Индии согласны, что в Индии не существовало систематических исторических записей до распространения Ислама.
Древние повествования индусов называются Пуранами (на санскрите “пурана” — “старый”). С пятого или четвертого века до н.э. до семнадцатого века н.э. они постоянно расширялись добавлением более поздних “историй”. Принято, что все собрание составляет восемнадцать томов на санскрите, древнем священном языке Индии. Девятый том под названием “Бхавишьят Маха-Пурана”, написанный между третьим и седьмым веками н.э., содержит приложение, которое описывает, как Иисус пришел в Индию. Оно настолько ясно, что не остается сомнений в том, кто там описан.
Пурана сообщает, что израильтяне пришли жить в Индию, и затем в стихах 17-32 описывается появление Иисуса:
К власти пришел Шаливахана, внук Викрамаджита. Он победил атакующие орды китайцев, парфян, скифов и бастриан. Он провел границу между ариями и млеччхами (не индусами) и приказал последним уйти на другую сторону Инда. Однажды Шаливахана, господин шаков, пришел к снежной горе. Там, на земле Хуна, могущественный царь увидел красивого человека, усевшегося на горе. У него было белое тело, и он носил белые одежды.
Царь спросил святого человека: «Кто ты?» Он ответил: «Знай, что я — Ишапутра [на санскрите “сын Бога”], рожденный девственницей, объявивший варварам [млеччхам] учение, несущее истину.»
Тогда царь спросил его: «Какое учение ты имеешь в виду?»
Он ответил: «В конце Сатья-юги, Золотого века, я явился как Масиха [Мессия] на греховной земле неверующих. Богиня Ишамаси также появилась перед варварами [Дасью] в ужасной форме. По обычаю неверующих меня привели к ней, и я достиг Масиха-твы [Мессианства]. Послушай, о царь, я принес религию неверующим. Очистив дух и нечистое тело и найдя прибежище в молитвах “Наигамы”, человек приходит к поклонению Извечному. Через истину, медитацию и воспоминание о духе человек находит свой путь к Ише [на санскрите “Бог”], который пребывает в центре Света, который остается постоянным, как солнце, и который навсегда растворяет все преходящие вещи. Так Ишамаси была уничтожена, и в сердце открылась форма Иши, вечно чистая и одарающая счастьем; а меня назвали Иша-Масихой.»
Когда царь услышал эти слова, он склонился перед учителем варваров и отправил его по этому пути в их ужасную землю.
“Учитель неверующих” говорит о себе, как об Иша-Масихе. Санскритское слово “Иша” значит “Господь” и “Бог”. “Масиха” соответствует слову “Мессия”. Человек в белых одеждах еще зовет себя Иша-путра, “сын Бога”, и говорит, что он был рожден девственницей (на санскрите “кумари”). Поскольку нет аналогичных легенд, которые можно было бы найти в индийской литературе до этой, описываемая личность должна быть Иисусом. “Богиня Ишамаси” появилась как основное выражение всего зла и безнравственности: это имя нигде в литературе не встречается. Слово “Наигама”, очевидно, название некоторых священных писаний, но на них нет ссылок где-либо еще. Некоторые переводчики считают, что это относится к Ведам.
Согласно профессору Хасснайну, царь Шаливахана правил в период Кушан с 49 по 50 г.г. н.э. Другие комментаторы относят начало эры Шаки или Шаливаханы к 78 году н.э.
Единственные “снежные горы” в Индии — это Гималаи. Ученые все еще не могут точно определить местоположение “земли Хуна”, но, должно быть, это район западных Гималаев, где-то между подножием в Пенджабе и горы Каилаш в западном Тибете на границе Индии; этот обширный район включает также и Ладакх.
Еще одно доказательство, что Иисус посещал Гималаи — это могила, упоминаемая художником Николаем Рерихом в «Сердце Азии», изданной в 1930 году. Могила находится на севере от Ладакха в соседнем Восточном Туркестане, теперь это китайская провинция Синкианг (Ксинджианг), в 10 километрах от города Кашгара, и сказано, что это могила некой Марии, которая была среди последователей Иисуса. Апокрифическое Евангелие от Филипа упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия. Всех трех звали Мариями: его мать, его сестра (возможно, жена Клеопы), и Мария Магдалина, “которую звали его спутницей”. Точка зрения, что эта могила возле Кашгара той или иной Марии, могла бы быть вполне правильной, до какой степени это основано на фактах.
В последние годы жизни в Индии Иисус не мог оставаться в одном месте, а ходил с места на место как странствующий священник, пока позволяло его здоровье. Однако существует много признаков, что он всегда возвращался в Кашмир.
Около 60 км на юго-восток от Шринагара и около 12 км от Виджвихары (место “Моисеева камня”) расположена Аиш-Мукам, пещера протяженностью около 12 метров в горе, у входа в которую была воздвигнута величественная гробница. Священное сооружение содержит ковчег Зайнуддина Вали, мусульманского святого, который жил в этой пещере во время правления султана Заинула Абидина Бадшаха (1408-1461 г.г.).
Самой ценной собственностью святого был посох, который ему дал шейх Нуур Дин Вали. Посох до сих пор там, и он считается самой ценной реликвией и строго охраняется служителями гробницы, которые всегда его держат под зеленой материей. Когда верующие той местности чувствуют угрозу какой-либо опасности, особенно эпидемии, они совершают паломничество в Аиш-Мукам, уверенные в помощи чудодейственной энергии посоха. Темно-коричневый посох длиной 2.3 м и 25 мм шириной сделан из дерева оливы и известен как “Жезл Моисея” или “Жезл Иисуса”. Те, кто почитает эту реликвию, верят, что этот посох путника сначала принадлежал Моисею, который использовал его на пути в Кашмир, а потом его использовал Иисус как символ наследия Моисея. Раньше посох хранился в квартале Шринагара Кхангахи Мухалла, пока он не занял достойное место в Аиш-Мукам.
Говорят, что название “Аиш-Мукам” относится к Иисусу. “Аиш” — это производное от Иша или Исса, а “мукам” значит “место отдыха (или покоя)”. Это до некоторой степени наводит на мысль, что уединенная пещера могла однажды служить местом, куда мог удаляться Иисус, чтобы предаваться тихой медитации. Но, конечно, больше ничего нет, чтобы доказать истину этих преданий.
Но существует доказательство присутствия Иисуса в Кашмире, которое более основательно, чем просто устные предания — каменные скрижали, которые пережили чередование столетий более-менее в целости и сохранности как археологическое сокровище. Один такой гравированный кусок скрижали о присутствии Иисуса в Кашмире — это надпись на Такхт-и-Сулейман, “Троне Соломона”, история которого подробно излагается муллой Надири, историком, который жил во время правления султана Заинула Абидина. В своей “Истории Кашмира” (“Тарикх-и-Кашмир”), написанной в 1413 году, он сообщает, что Храм Соломона (которому была уже тысяча лет до начала христианской эры) был восстановлен персидским архитектором по королевскому приказу во время царствования Гопадатты, сына раджи Акха. Индусы отмечали, что перс был “варваром”, который следовал чужой религии. Во время реставрации на ступеньках, ведущих к центральному входу, было начертано четыре высказывания на староперсидском:
Маимар ээн сатуун радж бихишти заргар, сал панджах ва чахар.
«Создатель этих колонн — самый смиренный Бихишти Заргар, в год пятьдесят четвертый.»
Ээн сатуун бардаст кхваджа рукун бин мурджан.
«Кхваджа Рукун, сын Мурджан, построил эти колонны.»
Дар ээн вагат йуз асаф дава-и-паигхамбар-имикунад. Сал панджах ва чахар.
«В это время Йуз Асаф объявил о своей пророческой миссии. В год пятьдесят четвертый.»
Аишан йузу паигхамбар-и-бани исраил аст.
«Он есть Иисус, пророк сынов Израилевых.»
Мулла Надири продолжает:
Во время царствования Гопадатты Йуз Асаф пришел из Святой Земли в эту долину и заявил, что он пророк. Он заявил, что он сам — свое собственное послание, что он живет в Боге день и ночь, и что он сделал Бога доступным для жителей Кашмира. Он звал людей к себе, и люди долины верили в него. Когда индусы пришли в негодовании к Гопадатте, настаивая принять меры к этому человеку, он отослал их обратно.
Я также читал в книге индусов, что этот пророк в действительности Хазрат Исса [по-арабски “Уважаемый Иисус”], Дух Божий (с ним будет божий мир и добрая воля), и он принял имя Йуз Асаф. Истинное знание с Богом. Он провел свою жизнь в этой долине.
После его ухода его тело положили покоиться в Мохалла Анзимарах. Также сказано, что свет пророчества исходит из могилы этого пророка. Царь Гопадатта правил 60 лет и два месяца до конца жизни. После него его сын Гикаран занял трон и правил на протяжении 58 лет.
Царь Гопадатта правил в Кашмире с 53 лет. Год, приведенный в тексте как 54 год царствования раджи Гопадатты, это 107 год н.э. по современному летоисчислению. Правление раджи, таким образом, попадает на время царствования великого царя Канишки из династии Кушан. Текст не показывает, был ли Иисус все еще жив в то время.
В древних текстах есть не менее двадцати одной ссылки на пребывание Иисуса в Кашмире. Существует географическое доказательство по названиям множества городов и мест в Кашмире, например:
Аиш-Мукам
Арья-Исса
Исса-Брари
Исса-эил
Иссах-куш
Исса-мати
Исса-та
И-йес-Исса
И-йес-тх-Исса-вара
Кал-Исса
Рам-Исса
Йус-мангала
Йус-Марг
Йуснаг
Йусу
Йузу-дха
Йузу-дхара
Йузу-гам
Йузу-хатпура
Йузу-кун
Йузу-маидан
Йузу-пара
Йузу-раджа
Йузу-варман
В то время, когда Иисус жил в Кашмире, “Счастливая долина” была центром великого религиозного, культурного, интеллектуального и политического возрождения. Царство Кашмир было центром огромной Индо-Скифской империи, и им управлял великий царь Канишка I (78-103 г.г. н.э.) из династии Кушан. Прекрасный государственный деятель, добрый и мудрый правитель, Канишка пытался объединить пеструю смесь народностей своей страны с помощью политики терпимости и великодушия. Объединенная гармония индийской и греческой философии достигла максимума в культуре Гандхары. Академическим центром встречи культур был древний университет Таксила, который был уже широко известен.
Буддизм Канишка видел как совершенный способ реализации своих идей, и спрашивал советы и наставления у буддийских монахов. Однако его пугало, что учение Будды было разбито на такое множество школ и сект. Следую совету философа Паршвы, Канишка созвал Совет Харан (Харван в Кашмире) с целью восстановить единство множества религиозных общин с помощью тщательного рассмотрения и оформления буддийских текстов. Спустя более 300 лет произошел другой буддийский Совет — Четвертый, состоящий из 1500 ученых и монахов. Этот Совет помог установить новую Махаяну как популярную религию. Священники Хинаяны потеряли свои привилегии и, в конце концов, встали в оппозицию к Совету, но у них не было заметного влияния. Махаяна окончательно сформировалась, как независимая религия, открыв путь к спасению для всех людей.
Современная версия “Лалитавистары”, буддийского текста, который имеет очень много общего с Новым заветом, также восходит к Совету Харан.
Местоположение Харан, 12 км от Шринагара, позволяет сделать предположение, что Иисус сам мог присутствовать на этой важной встрече; он мог даже играть там важную роль.
…
Еще один ключ к пребыванию Иисуса в древнем Кашмире приведен в тексте “Раджах Тарангини”, истории Кашмира, записанной стихами на санскрите Пандитом Калханой в двенадцатом веке. Это одна из самых ранних истинных исторических записей в литературе Индии. “Раджах Тарангини” содержит большое количество легенд и историй, передававшихся изустно с древних времен. Однако с течением времени многие из тех повествований были богато приукрашены, делая трудным современное понимание исторических фактов. Там рассказана история о святом человеке по имени Исана, который совершал чудеса, очень похожие на чудеса Иисуса. Сказано, что в добавок Исана спас влиятельного государственного деятеля Вазира от смерти на кресте и вернул его к жизни. Впоследствии Вазир стал правителем Кашмира и правил 47 лет. Согласно Калхане, Исана был последним реформатором в Кашмире и жил и работал в первом веке н.э. Похоже, что богочеловек Исана был никто иной, как Исса-Иисус.
9.5. Могила Иисуса в Шринагаре
Со средних веков история Варлаама и Джосафата была известна каждому образованному человеку. Существовало огромное количество переводов и версий этой истории в Европе и на Ближнем Востоке, но оригинал приписывают Св. Иоанну из Дамаска (Иоанн Дамаскин), выдающемуся арабскому христианину, который жил в Иерусалиме около 700 года. Эта история, также известная в некоторых странах как “Принц и Дервиш”, такова.
Астролог сказал Абанеру, могущественному царю Индии, что его прекрасный и целомудренный сын Джосафат (или Иосиф) перейдет из ислама в христианство. Для того, чтобы предотвратить исполнение пророчества, царь построил великолепный дворец, чтобы растить там сына, полностью изолировав его от внешнего мира. Но вопреки этим мерам, предпринятым его отцом, Джосафату случилось однажды увидеть слепого человека. В другой раз он встретил старика. И, наконец, он увидел безжизненное тело. Поскольку молодого человека во дворце окружали только молодые и красивые люди, он получил совершенно новые впечатления и открыл глаза на реальности человеческой жизни. В конце концов, принц встречает аскета Варлаама, который обращает его в христианство. Хотя царь пытается отговорить сына от принятия новой веры и даже предлагает ему половину царства, Джосафат отрекается от всех мирских богатств, удаляется в уединенное место и проводит остаток жизни как набожный отшельник.
Эта милая и трогательная сказка наполнена такой глубокой истиной, что Варлаам и Иосиф были канонизированы как мученики Римской католической церковью в 1583 году, и в их честь установлен праздник в календаре литургий. На 27 ноября заголовок гласит: «В Индии, у границ Персии, святые Варлаам и Иосиф. Их удивительные деяния были описаны Св. Иоанном из Дамаска.» По-видимому, это не случалось в какой-то иной век с кем-то еще, а это просто вариант легенды о королевском воспитании принца Сиддхартхи, которое привело его к отречению от семьи и собственности и к поискам озарения. Имя Джосафат/Джоасаф/Иосиф звучит настолько по-еврейски, что никто никогда не сомневался в его еврейском происхождении. Но, на самом деле, это имя можно проследить обратно… Греческое “Джоасаф” Иоанна Дамаскина — это арабское “Джудасаф”, заимствованное от кашмирского “Йусасаф”. Но кашмирские и арабские формы пишут с ошибками: буквы “Дж” (J) и “Б” очень похожи на сирийские, арабские и персидские, и “Джудасаф” фактически соответствует первоначальному “Будасаф” — слово, в котором хорошо узнается “Бодхисаттва”, “Озаренный”, Будда в процессе развития.
Экзотично звучащее имя Варлаам (Barlaam) также можно проследить обратно к истоку. По-арабски “Балаухар” означает то же, что на санскрите “Бхагаван”, “Всевышний”, то есть “Бог”. Лингвистические источники “Джудасафа-Будасафа” теперь делают ясным, что исламский пророк Йуз Асаф был, в действительности, Бодхисаттвой.
Бодхисаттва характеризуется всеохватывающим, безграничным состраданием. Он принимает на себя страдания всех существ и ведет их к освобождению. Его единственная цель — спасти все существа от страдания невежества, даже если это означает, что он должен принять их вину на себя. Иисус также непреклонно следовал этому идеалу, принимая ответственность за грехи всего мира, и, в конце концов, даже позволив пригвоздить себя к кресту, как “жертвенный ягненок”. В Иисусе можно найти все качества Бодхисаттвы.
Воплощением беспредельного сострадания в буддизме является Авалокитешвара, чье имя происходит от “Ишвара” (Господь-правитель) и “ава-локита” (“тот, кто на мир смотрит с состраданием”). Авалокитешвара обладает великими и чудесными силами, которые позволяют ему преодолевать все трудности и опасности. С начала второго столетия художники часто изображали Авалокитешвару со знаками на ладонях и стопах, символизирующими Буддийское Колесо Доктрины. Многие западные комментаторы узнали в этих знаках колес стигматы Иисуса и смотрели на них, как на доказательство, что Иисус и Авалокитешвара — это одно и то же.
Когда был важный Четвертый Совет Кашмира в Харане близ Шринагара под покровительством Канишки Великого, Иисусу — если он был все еще жив — должно было быть восемьдесят лет. Мы полагали, что он мог играть даже некоторую роль в этом мероприятии, которое имело большое значение для буддийского мира, как глубоко уважаемый святой. Это предположение не имеет доказательств, хотя известные факты и не противоречат ему. В любом случае, реформы, произведенные Советом, полностью согласуются с учением Иисуса.
Фатима, дочь Мохаммеда, приводила высказывание Пророка по поводу того, что Иисус жил до 120 лет [“Канс-ул-Аммал” т.II, стр. 34]. Правда, что нет археологических свидетельств для такого заявления, но такой преклонный возраст не кажется необычным среди святых, ведущих аскетический образ жизни, которые держат физическое тело под полным контролем духа. Существует множество сообщений о тибетских святых людях, которые жили 130, 150 лет и даже более.
Историк Шейх Ал-Са’ид-ус-Садик, который жил до 962 года н.э. в Кхурасане (Иран), рассказывает в своей знаменитой работе “Икмал-уд-Дин” о двух путешествиях Иисуса в Индию и о том, как он кончил жизнь как Йуз Асаф в Кашмире. Эта книга была опубликована в Иране в 1883 году и позднее переведена на немецкий известным знатоком Востока Максом Мюллером. Книга содержит притчу Йуз Асафа, которая почти в таком же виде встречается в Новом Завете:
Люди, услышьте мои слова: крестьянин пошел засевать поле. Тогда прилетели птицы и склевали зерно. Другое зерно упало на дорогу. И заметьте, некоторые упали на скалу, где не было земли, и высохли. Некоторые упали в колючки и не смогли расти. Однако семя, попавшее на хорошую почву, проросло и дало плоды. Сеятель — это мудрец, а семена — это его слова мудрости. Зерно, которое съели птицы, подобно людям, которые не понимают слов. Семена, которые упали на скалу, — это слова мудрости, которые входят в одно ухо и выходят из другого. Семена, которые упали в колючки — это те, которые в действительности слышат и видят, но ничего не делают. Но зерно в хорошей почве подобно тем, кто слышит слова мудрости и поступает соответственно им.
Арабская версия истории Варлаама и Джосафата, “Книга Балаухара и Будасафа”, опубликованная в Бомбее, рассказывает, как умер Йуз Асаф:
И достиг он Кашмира, самого дальнего района, где он являлся, и там его жизнь подошла к концу. Он оставил мир и передал наследство своему ученику по имени Абабид, который служил ему; все, что он делал, было совершенным. И он сказал ему: “Я нашел достойную гробницу и украсил ее, и принес лампы для умирания. Истиной я собрал стадо, которое было разбросано и для кого я был послан. И теперь я оставлю последний вздох в моем восхождении из мира, освобождая свою душу из тела. Обратите внимание на указания, данные вам, и не сбейтесь с пути истины, но твердо придерживайтесь его с благодарностью — и пусть Абабид будет лидером.” Затем он велел Абабиду разровнять место для него; затем он вытянул ноги и лег; и, повернув голову на север, а лицо на восток, он ушел.
Могила пророка Йуз Асафа сегодня расположена в центре старого Шринагара, Анзимаре, в квартале Кханьяр. Здание, позднее выстроенное вокруг могилы, называется Розабал, или Рауза Бал. “Рауза” — это термин, используемый для обозначения могилы знаменитой личности: кого-то знатного, богатого или святого. … Над входом в само погребальное помещение вырезана надпись, гласящая, что Йуз Асаф вошел в Кашмирскую долину много столетий назад и что его жизнь служила доказательством истины. В этом помещении два различных надгробия, покрытых толстой материей. Которое побольше — Йуз Асафа, поменьше — мусульманского святого Сйед Насир-уд-Дина, который похоронен здесь недавно, в пятнадцатом веке.
Оба надгробия направлены с севера на юг, следуя мусульманскому обычаю. Как это принято для мусульманских могил в Индии, эти надгробия лишь только обозначения: настоящие могилы расположены в склепе под полом здания. Узкая щель позволяет посетителю увидеть нижнее погребальное помещение. Саркофаг, содержащий земные останки Йуз Асафа направлен с запада на восток в соответствии с иудейским обычаем! Это ясное доказательство, что Йуз Асаф не мог быть мусульманским святым. А среди индусов и буддистов хоронят только аскетов (садху) и святых (обычно трупы кремируют). Итак, здесь лежит человек, которого почитали как святого еще до распространения ислама, когда в Кашмире была буддийская Махаяна и индуистская Тантра. Этимология имени Йуз Асаф показывает, что оно происходит от “Бодхисаттва”. Это означает, что здесь похоронен человек, которого почитали в доисламские времена как будущего Будду, который, согласно легенде, пришел с Запада, и чья могила ориентирована с запада на восток подобно могилам иудеев. Все это не доказывает, что это тело Иисуса Назарянина. Однако множество факторов, которые показывают тесную связь между буддийской Махаяной и истоками христианства, литературное и историческое доказательство, что Иисус пережил распятие, и надежные ссылки на пребывание Иисуса в последние годы или десятилетия в Индии, особенно в Кашмире, — все вместе могут подтвердить предположение, что тело Иисуса действительно похоронено в Розабале.
Поклоняющиеся часто оставляют свечи вокруг надгробий. Когда несколько лет назад удалили многовековой слой воска, было сделано сенсационное открытие: на камне было вырезано два отпечатка стоп — широко распространенная традиция в Азии для гробниц святых — а между ними лежит распятие и венок. Отпечатки стоп обозначают личность покойного, также как отпечатки пальцев. Как и в случае свастики на стопах Будды, черты стоп Йуз Асафа уникальны. Скульптор этого рельефа очень ясно показал рубцы ран от распятия. Положение ран показывает, что левая стопа была прибита над правой, факт, который подтверждается пятнами крови на Туринской Плащанице. Поскольку распятие не было известно, как форма казни в Индии, не только похоже, что тело Иисуса похоронено здесь, это так и есть на самом деле!
Многие древние литературные труды в Кашмире свидетельствуют, что Йуз Асаф и Иисус — это одна и та же личность. Один старый манускрипт описывает эту гробницу как могилу Иссы Руух-Аллах (“Иисус, Дух Божий”) [М.Ясин “Тайны Кашмира”, Шринагар, 1972 г.]. Тысячи верующих совершают паломничество к этой могиле — не только мусульмане, но и индусы, буддисты и христиане. Истинная важность этой скромной гробницы сохранена в памяти потомков израильтян до наших дней — они называют эту гробницу “могилой Хазрат Исса Сахиб”, могилой Господа Иисуса.
Старинные документы утверждают, что предохранительное сооружение над склепом было построено уже в 112 году н.э. С того времени за могилой ухаживает одна семья… В 1766 году хранители могилы издали грамоту, официально подтверждающую важность святого места. В официальном указе, изданном Великим Муфтием (или “Учителем религиозного закона Ислама”) Рахманом Миром, есть слова: «Здесь лежит Йуз Асаф, который восстановил храм Соломона во время царя Гопадатты, и который пришел в Кашмир как пророк. Объявив свое единство с Богом, он служил людям и был их законодателем. С тех времен его могилу почитали цари, государственные чиновники, главные священники и простые люди.»
…
9.6. Иисус или Павел?
Многие правоверные христиане могут возразить, что аргументами, которые я привожу в этой книге, я уничтожаю основной элемент христианства, который единственный дает надежду и утешение — искупление грехов (которые являются причиной страданий в этом мире) жертвенной смертью Иисуса Христа для всех тех, кто признает его учение. Но именно эта форма доктрины спасения в традиционном христианстве остается, в основном, только в труде Павла, и этому никогда не учил Иисус. Павел учил, что вся функция Иисуса сосредоточена на его жертвенной смерти, что через пролитие своей крови он освободил их от грехов и спас их из хаоса и власти Сатаны.
Фактически, Павел не стал передавать слово-в-слово непосредственное учение Иисуса в своих посланиях и притчах. Вместо этого он выстроил свою собственную философию, основанную на своем собственном понимании (или непонимании) учения Иисуса.
Павел настаивал на том, что из-за греха Адама все люди изначально являются объектом глубокого возмущения Бога (см. Ефесянам 2:3) и потеряны без возражений (Римлянам 5:18, 1-е Коринфянам 15:18), ибо все есть объект греха (Римлянам 3:9, Галатянам 3:22, Колоссянам 2:14). Бог осудил всех людей (Римлянам 5:16).
Из Благой Вести, принесенной Иисусом, Павел сделал весть темную и угрожающую, из которой только он мог показать выход. И этот выход — спасение человечества через жертвенную смерть Христа … (Римлянам 5:18) … (Колоссянам 2:14).
Но ужасной вещью в доктрине спасения Павла является его позиция, что индивидуальность никак не может содействовать своему спасению в своей несчастной жизни — ни с помощью работы над собой, ни изменив к лучшему образ жизни … (Римлянам 3:24, 9:16; 1-е Коринфянам 1:29; Галатянам 2:16).
Ибо, согласно Павлу, к спасению нас приводит исключительно милость Бога (Ефесянам 2:8-9).
Согласно Павлу, человек может быть спасен простым актом крещения, став дитем Божьим и совершенно новым существом. Любая претензия на сотрудничество в спасении своими собственными усилиями, по такому учению, должна рассматриваться как преуменьшение жертвы Иисуса, как попытка спастись самому, которая потерпит неудачу. Наоборот, каждый человек, какую бы хорошую и примерную жизнь он ни вел, должен по этой схеме считаться падшим, если ему не удается принять жертву на кресте для себя лично как свое полное спасение. Такие идеи совершенно противоположны Иисусу.
Большинство христиан того мнения, что величие, уникальность христианства основывается и сводится к такому учению. Однако доказано, что это фикция, очень далекая от идей Иисуса. В Нагорной Проповеди, квинтэссенции послания Иисуса, или в Господней Молитве (“Отче наш”), или в традиционных притчах, рассказанных Иисусом, нет даже намека на так называемую христианскую доктрину спасения!
Иисус не был занят конструированием философии, которая могла основываться на его жизни и его послании, которое могло бы освободить людей от страданий земного существования — он в действительности жил так, как учил. Терпимость в любое время, забота о благе и пользе других (людей и животных), щедрость и соучастие, самоотверженность в помощи другим, чтобы нести груз их страданий, всеобщая и безусловная любовь ко всем — вот путь совершенства, который Иисус продемонстрировал своей жизнью.
За последнее десятилетие я получил письма от сотен читателей, выражающих благодарность за свои новые перспективы в вере, открытые им моей книгой “Иисус жил в Индии”. Многие почувствовали только сейчас, получив новую информацию, что они могут осознать истинное значение исторического Иисуса. Среди них были бывшие священники, которые разочаровались в церкви и даже в религии и получили новые профессии, решив никогда больше не впутываться в вопросы веры. Такие люди писали мне, что после прочтения моей книги они обнаружили новый путь достижения изначального учения Иисуса. Некоторые рассказывали мне о драматических обстоятельствах серьезного кризиса веры, от которого они освободились, прочитав книгу. Другие хотели бы узнать, есть ли общество, в которое они могли бы вступить, которое претворяло бы на практике учения, описанные в этой книге, и жило бы по ним.
В виду большого количества читателей, благоприятно настроенных к этой идее, я решил учредить организацию, особой целью которой является изучение подлинных, изначальных наставлений Назарянина с помощью экспертов в различных областях под покровительством недавно учрежденного института и публикация приобретенного таким образом знания в соответствующей форме.
Это делает возможным организовать небольшие группы “Назарян” во множестве разных мест и во множестве разных форм, каждые из которых будут еще раз претворять на практике изначальное и нефальсифицированное учение Иисуса Назарянина и распространять его на своем собственном примере.
Затем эти группы могут поддерживаться из центра, предлагающего духовное вдохновение, информацию, а в добавок и материальную помощь. Принципы этой организации уже составлены, и ей гарантирована активная поддержка со стороны одного бизнесмена из Мюнхена.
Читателей, которые заинтересованы такими идеями и хотели бы предложить свою поддержку, приглашаю связаться со мной.
Содержание (всей книги)
Предисловие
Введение
1. Неизвестная жизнь Иисуса
1. Открытие Николая Нотовича
2. Кто такой Нотович?
3. Критика и критики
4. Путешествие Нотовича в Ладакх
5. Мистический Орден
2. Кто такой Иисус?
1. Светские источники
2. Евангелия
3. Павел-свидетель
4. Заключения
5. Мои путешествия в Гималаи
3. Моисей и дети Бога
1. Истоки евреев
2. Кто такой Моисей?
3. Могила Моисея в Кашмире
4. От победы до изгнания
5. Наводнение в Кашмире
6. Кашмир — обещанная земля
7. Десять потерянных колен израилевых
4. Детство Иисуса
1. Звезда мудрецов
2. Кто были эти три мудреца?
3. Так как же определить место перевоплощения?
4. Бегство в Египет
5. Восточная мудрость на Западе
1. Распространение буддизма
2. Терапевты, эссены и назаряне
3. Иисус Назарянин
4. Эссены: христианство до Иисуса
5. Учение эссенов в Кумране
6. Будда и Иисус: сравнение
7. Буддийская мысль в учении Иисуса
8. Был ли Иисус ортодоксальным иудеем?
9. Наследники эссенов и назарян
6. Тайна Иисуса
1. “Что это за Человек?”
2. Реинкарнация в Новом Завете
3. Христианство и гностицизм
4. Анафема Юстиниана
5. Чудеса — Иисуса и в Индии
6. Кришна и Христос
7. Плащаница — наследство Иисуса
1. Обвинение и суд
2. Туринская Плащаница
3. Портрет Эдессы
4. Таинственные тамплиеры
5. Научный анализ Плащаницы
6. Был ли Иисус похоронен живым?
7. Радиоуглеродная датировка 1988 года
8. “Смерть” и “воскресение”
1. Двойные похороны в Евангелии от Иоанна
2. Могила Господа
3. Таинственные “ароматические вещества”
4. Распятие: медицинские факты
5. Рана в боку и сильнодействующее питье
6. Следы на одежде
7. Открытый могильный камень
8. “Воскресший” или “вставший”
9. После распятия
1. Павел встречает Иисуса в Дамаске
2. Путешествие в рай
3. “Истинный” Иисус в Исламе
4. Иисус в Кашмире
5. Могила Иисуса в Шринагаре
6. Иисус или Павел?
Приложения
Хронологическая таблица
“Назаряне”
Примечания
Библиография
Указатель имен
Указатель географических названий
www.e-puzzle.ru
На данной странице размещен (цитирован) материал с замечательного сайта http://e-puzzle.ru/
Спасибо
Вы можете перейти на главную страницу электронной библиотеки
